Viviamo oggi la domenica precedente al Natale. Il momento di complessità e crisi di certo attenua, ma non elimina, gli eccessi del materialismo e del consumismo. La sobrietà in realtà è scelta spirituale, intesa come profondità dell'anima, come visione del mondo, delle relazioni umane; come rapporto con il danaro e con le cose, come attenzione fondamentale alla giustizia, all'uguaglianza e alla condivisione.

In realtà, la festa è dimensione ed esperienza costitutiva della vita delle persone, delle comunità e dei popoli, con un intreccio di significati: la condivisione in serenità dell'amore, dell'amicizia, di esperienze comuni; alle volte proprio il senso dell'appartenenza alla stessa specie, dell’essere compagni di viaggio dell'avventura della vita; la festa è anche rifugio, reciprocità attorno al tavolo, nella condivisione del cibo e delle bevande, del sorriso, della musica, delle canzoni, della danza, di qualche gioco sereno in compagnia.

Le feste del Natale, della fine dell’anno in corso e dell'inizio di quello nuovo appartengono alla memoria storica e sono riconosciute tali, pure nelle diversità di culture e fedi religiose, su tutto il Pianeta.

Emerge la domanda sulla consistenza del rapporto esistente fra il periodo delle feste e la memoria religiosa del Natale, se il riferimento è significativo, strumentale, nostalgico; se diventa un ingrediente sociale, piuttosto che costituire una memoria viva e un messaggio importante per la società e il mondo attuali.

La complessità della storia e delle vicende umane ci conduce, per una verifica di verità e di autenticità, a guardare la vita, le storie umane, la storia nella sua ampiezza con gli occhi e con la misura umana di chi fa più fatica; e questo non per una pregiudiziale lettura negativa e pessimista, ma proprio per una considerazione veritiera.

Guardiamo questo tempo di Natale e di feste con gli occhi dei bambini e delle bambine impoveriti e affamati che anche in questa domenica e a Natale e all'ultimo e al primo dell'anno moriranno di fame e di sete; con gli occhi di milioni di loro fratelli appena maggiori che sono abbandonati sulle strade, in particolare nelle grandi città di tutto il Pianeta; di altri che sono in istituti lager; guardiamo con gli occhi di chi, bambino e adulto, si trova coinvolto nelle guerre; di chi piange e ascolta i pianti, il dolore per le vittime; guardiamo con gli occhi delle donne vittime di violenze di ogni tipo, a cominciare dalle case in cui abitano; con gli occhi di chi è senza lavoro; di chi è in carcere; di chi è ammalato; di chi è disabile; chi è dipendente da sostanze e da gioco; di chi è triste e avvilito; di chi è immigrato e per questo non è accolto; chi è nomade e per questo è disprezzato; di chi è omosessuale e per questo si sente rifiutato...

La celebrazione della festa, il sedersi attorno alla tavola della semplice, festosa convivialità, assumono loro significato profondo se in qualche modo tutti, nessuno escluso, possono prendervi parte, possono sentirsi accolti.

Non si tratta quindi di guardare solo alle storie problematiche e difficili e così "rovinare" la festa, come gli stereotipi e il conformismo porterebbero ad affermare, ma invece di dare autenticità, con ragionevole speranza per un cammino di un'umanità vera, per percepire le ricchezze delle diversità, per farle diventare progetto di un futuro più umano, per alimentare la speranza, con i frammenti, che pur dentro a tribolazioni e fatiche, ciascuna persona esprime.

Il Vangelo di questa quarta domenica di Avvento (Luca 1, 39-45) ci racconta di due cugine, di due donne palestinesi, Maria ed Elisabetta che si incontrano, mentre in ambedue prendono vita due figli della promessa, della speranza, della fiducia che si possa attuare un progetto che sembrerebbe impossibile: Gesù e Giovanni Battista. Dio sceglie donne e uomini umili, semplici, ai margini, per costruire una nuova umanità, non coinvolti nella logica del potere, della presunzione, del dominio, dell'oppressione, in una religione formale, staccata dalla vita.