Quando i Farisei vennero a sapere che Gesù aveva chiuso la bocca ai sadducei, si radunarono attorno a lui. Poi uno di loro, che era maestro della legge, volle fargli una domanda per metterlo alla prova. Gli domandò: « Maestro, qual è il più grande comandamento della legge?». Gesù gli rispose: «Ama il signore, tuo Dio, con tutto il tuo cuore, con tutta la tua anima e con tutta la tua mente. Questo è il comandamento più grande e più importante. Il secondo è ugualmente importante: ama il prossimo tuo come te stesso. Tutta la legge di Mosè e tutto l’insegnamento dei profeti dipendono da questi due comandamenti».

Specialmente in alcuni momenti della vita ci si chiede quali siano veramente le dimensioni importanti, quelle che restano, che permangono nei cambiamenti delle culture, delle leggi, delle istituzioni; e questi interrogativi assumono rilievo particolare in un tempo di così intensa complessità e di difficoltà di rielaborare e indicare quei riferimenti fondamentali esigiti per l’orientamento personale, familiare e sociale della vita; uno speciale riferimento riguarda la dimensione religiosa, una fede incarnata nella storia che fra memoria e futuro provoca in tante persone la domanda di come mettere in significativa relazione noi stessi, gli altri, Dio; di quale siano le caratteristiche e le qualità più importanti di una fede autentica e adulta. È questo il tono, il contenuto e il significato della domanda di un maestro della legge a Gesù: “Maestro, qual è il più grande comandamento della legge?”. La risposta richiede a noi riflessione, approfondimento e disponibilità ad attuarla nella nostra vita: “Ama il signore, tuo Dio, con tutto il tuo cuore, con tutta la tua anima e con tutta la tua mente. Questo è il comandamento più grande e più importante. Il secondo è ugualmente importante: ama il prossimo tuo come te stesso.”. La questione sul rapporto con Dio riguarda soprattutto di quale Dio si tratti; c’è infatti un riferimento a Dio come proiezione; come strumentalità, come legittimazione delle scelte e dei comportamenti umani, con la pretesa che Lui confermi anche le ingiustizie, le violenze, le guerre, le discriminazioni e i razzismi, gli egoismi e le prepotenze; questo non è il Dio della liberazione e della vita, il Dio dei poveri, degli oppressi e degli umili di cui ci parla la Bibbia; non è il Dio della misericordia e della fraternità che Gesù incarna e comunica nella sua persona. Amare Dio è vivere la relazione vera e misteriosa con Lui, con coinvolgimento e profondità del cuore, della mente, di tutto il nostro essere; è ricerca, inquietudine, dubbio, fiducia, affidamento, ascolto, seguito. È percezione della vicinanza di Gesù di Nazaret che ci accompagna con la sua costante provocazione a contribuire ad un’umanità umana e con la consolazione della sua presenza ci incoraggia e ci sostiene. Questo coinvolgimento della profondità del nostro essere riguarda egualmente e nello stesso momento l’altro, gli altri che incontriamo perché non possiamo dire di amare Dio che non vediamo se disprezziamo i fratelli che incontriamo; perché Lui stesso, Gesù, ci ha indicato come criterio ultimo della fede la disponibilità e la concreta solidarietà con chi vive in una condizione di bisogno, di necessità, identificandosi con loro per cui ogni gesto di umanità fatto a loro è fatto a Lui. Il prossimo è ogni persona che noi incontriamo in particolare chi esprime in diversi modi difficoltà, sofferenza, tribolazione; non siamo a stabilire il criterio, né una lista di identificazione; sono le vicende umane, sono gli incontri a provocare la nostra umanità: si può rispondere con indifferenza, voltando lo sguardo e passando oltre; si può vivere la compassione, il patire con, il prendersi a cuore, il prendersi cura, l’accompagnare…quando questo avviene si vive la prossimità e Dio è presente anche se non è nominato in modo esplicito. La prossimità si esprime nella concretezza della vicinanza e dei gesti, ma prima ancora è sensibilità dell’animo, del cuore, della profondità del nostro essere; riguarda le persone che concretamente incontriamo e insieme quelle che sono solo geograficamente lontane, ma egualmente vicine per sintonie, progetti, impegni; reciprocità umana, culturale, spirituale, nella quale si inseriscono, trovano motivazione e significato gli aiuti materiali. E siamo noi come persone a vivere queste due dimensioni così profonde, questi due coinvolgimenti così inseparabili; noi con la nostra storia di intuizioni, di slanci, di dedizioni, di fatiche e sofferenze, di chiusure, di momenti difficili, di ripartenze, di ragionevole speranza…Amare noi stessi non significa nutrire il nostro narcisismo ed egocentrismo, ma vivere con umiltà, riconoscendo i nostri limiti e le nostre qualità e possibilità di bene, in modo veritiero, senza esaltarci e senza disprezzarci; con autostima, sapiente distacco e saggia ironia; con impegno tenace e sorriso benevolo; capaci di sdegno, di passione, di tenerezza; di ascolto e di dialogo sincero; di equilibrio e di serenità; di fedeltà e di coerenza; di tempi e di spazi per nutrire la profondità dell’essere, la bellezza, la musica, la poesia, l’arte, la contemplazione, la preghiera. Amare noi stessi è coltivare la nostra umanità migliore. Noi stessi, il prossimo e Dio: si può modificare l’ordine, ma sempre permane fra loro una relazione indivisibile.